妇机中织。

驻梭若有思，擎梭似无力。

呼之回面视，况复不相识。

谁知别多年，鬓毛非旧色。

梦中还乡探视妻子，苦捱度日的妻子已经不认识他了。这种凄凉真是难与人言。除了国家的频年战乱而导致仕途无望，兄弟与妻子的不容，也是寒山出家的原因：

少小带经鉏，本将兄共居。

缘遭他辈夷，剩被自妻疏。

抛绝红尘境，常游好阅书。

谁惜一斗水，活取辙中鱼。

这首诗可视作是寒山对世俗生活的抗诉。家庭是避难的港湾，亲情是归乡的小路。然而，兄弟反目，妻子不容，让寒山真正尝到了国破家亡的苦楚。哀莫大于心死，在三十而立的年龄，寒山的生命历程产生了逆转。

关于三十岁之前的生活，寒山在另一首诗中有所表述：

出生三十年，常游千万里。

行草合，入塞红尘起。

炼药空求仙，读书兼咏史。

今日归寒山，枕流兼洗耳。

看得出，年轻的寒山有着强烈的游侠习气。并且像李白那样迷于道教。求仙炼药，壮游万里。这样的举动，必然是抛家不顾，不但不能养家，还得家中供应他的川资。这就导致他的亲情疏远，最终不得不弃家出走。

一般的人，内心往往是不坚定的，尽管社会生活一再地折磨他，他仍然不能舍弃，甚至逆来顺受。这些人，没有自己的世界，也就是说失去了自我。尊严、人格、天真与自由，对于他们来说，变成了遥远而又陌生的概念。心灵任人宰割，最终导致自欺欺人，把屈辱当作幸福，不求性灵，只求苟安。

失去自我的生活是悲哀的，但仅仅知道自我的位置也是不够的。英国著名的哲学家罗素说人与生俱来就有三大敌人：自然、他人与自我。我认为，这三大敌人中最难战胜的便是“自我”。明代王阳明说过“破山中贼易，破心中贼难”，也是同一个道理。孔子说“自作孳，不可活”，更是一针见血地指出了问题的根本。芸芸众生，每一个人都有一个“心贼”，它如影随形陪侍着你，偷走你的善良和天真，让你成为欲望的奴隶，而渐渐忘却自己存在的理由。一个人既成了迷途不返的浪子，那他就再也不可能在名、利之外，找到另一种超越自我的生活空间。

五

三十岁的寒山，最终占胜了自我，在葱岭嵯峨的天台山中，拓展出一片超自我的生活空间。从功利观点来看，寒山的行为并不足取，他主动放弃了本该由他承担的赡养老婆与孩子的责任，他甚至不愿意自食其力，而甘愿沦落成一个靠乞讨为生的“裸虫”。对于功能性的社会生活而言，这只“裸虫”毫无意义。我们的社会希望每一个人都能承担属于他的责任，反之，则要遭到公众舆论的唾弃。

但是，寒山虽然放弃了一家之主和忧患书生的责任，但他却承担了破除“心贼”的责任。比之前者，我认为这一责任更为重要。

当我在天台山中信步漫游的时候，我的眼前常常掠过寒山的身影。在琤琤琮琮的流泉中，他像老牛一样啜饮；在阗无人迹的深林，他像猿猴一样攀越树枝采摘野果；在清辉朗照的月夜，他卧于荒草，像一条冬眠的蛇；偶尔，他虎豹一般披发长啸，或者，他步入荒村，乘兴把自己的新作，书上农户人家的板壁。

想象不是历史，但缺乏想象的历史，也不能给后人留下指导的意义。寒山的生活空间是有限的，而他的想象空间却是无限的。三十岁后，他生命存在的唯一理由就是手持一柄“智慧剑”，破除心中的“烦恼贼”。从趋名逐利的士子生涯解脱出来，成为一名与“自我”搏斗的禅师。这种角色的转换，是寒山的觉醒。

彻悟了的寒山，终于卸去了“人生”的负担，在天台山的幽岩绝壑中，尽情享受着生的乐趣。风霜雨雪，春夏秋冬，一切自然界的现象，都成了滋养他心灵的维他命。一个人如果真能做到“无所用心”，那他就进入了佛指示的涅磐之境。

在常人看来，寒山是在作贱自己。他可以抛家别室，但至少应该住进寺院，当一个循规蹈矩的出家人。他独居悬岩，既摒弃了世俗生活，又不受寺院生活的羁绊。这种非凡非圣，非僧非俗的生活，很难为旁人接受。难怪当时天台山中的人，包括国清寺的和尚，都认为寒山是一个“疯颠汉”。

对于世人的误解，寒山并不介意。他反而对世人的执迷不悟感到惋惜。他写过一首诗：

时人见寒山，各谓是疯颠。

貌不起人目，身唯布裘缠。

我语他不会，他语我不言。

为报往来者，可来向寒山。

寒山的生存方式，无论对于世俗还是僧众，都是一种叛逆。在世人能够理解的僧俗两种生活之外，他开创了第三种生活，像僧又不像僧，像俗又不像俗。寒山也自嘲这种生存方式为“裸虫”。我们知道，从古至今，智慧超群者，在他们生前，都会受到程度不同的误解。这是因为人们都生活在某种约定俗成的规律中。读书人走入仕途，出家人住进寺院供佛念经，这就是生活的归纳，最终形成规律而让一代又一代人遵循。寒山偏偏不遵循这些规律，所以，世人称他为“疯颠汉”便是情理中的事了。

寒山总是试图与人们沟通，让别人理解他的生存方式，是断除烦恼的最好方法。但是，看来他的努力是徒劳的：

多少天台人，不识寒山子。

莫知真意度，唤作闲言语。

寒山一直生活在深深的误解之中。僧俗两众，都不能理解他的“真意度”。不被人理解是一种痛苦，虽圣人亦在所不免。孔子“惶惶如丧家之犬”去游说各国，希望那些国君能接纳他的“仁”与“礼”，但最终也只能发出“吾不复梦见周公”的哀叹。寒山也想通过自己的生存方式让世人明白怎样才能断除“烦恼”，但得到的回报是讥讽与鄙夷。寒山明白，这种隔阂的产生在于心灵的无法沟通。他写道：

人问寒山道，寒山路不通。

夏天冰未释，日出雾朦胧。

似我何由届，与君心不同。

君心若似我，还得到其中。

他明白地告诉世人，他与他们的差异在于“心”，他是一颗“自然心”、“佛心”，因此他处在生命的本来状态。而世人的心是“烦恼心”、“名利心”，因而成了虚妄世界的浪子。为了让世人理解什么是“心”，他打了一个生动的比喻：

众星罗列夜深明，岩点孤灯月未沉。

圆满光华不腐莹，挂在青天是我心。

心如青天的明月。阴晴圆缺，是月在不同情况下的不同表象。雨夜没有月光但月仍在青天，月如蛾眉但光芒不减。外界的影响只是虚妄，明月永远是不腐不败的光辉。这一首语言平易却意味深长的禅诗，今天读来，仍能引起我们的出尘拔俗的遐想。

诗境通禅境，但诗境非人境。生活在诗境与禅境中的寒山，从自己的“心”中看到了生命的真谛，但心灯不能照人。别人若想理解寒山的生活，首先他必须找到自己的“心”，这比追名逐利更为艰难。因此，世人无法走近寒山。闾丘胤是上流社会中第一个尊重寒山的人。但是，他仍只是用世俗的观点来对待寒山。他认为寒山栖隐岩穴是因为无人供养。于是让人带着制好的衣服和香药上山去寻找寒山，让他住进国清寺接受供养。寒山觉得他再次被人误解。他早就抛弃了世俗的苦乐观，偏偏世人仍以这种苦乐观来衡量他的生活。用佛家的观点看，众生的执迷不悟，其因在“心贼”。因此，当闾丘胤派来的人找到寒山时，他便大声疾呼：“贼！贼！”。

我不知道寻找的人是否理解寒山的呼喊。“贼”，是他留给世间的最后一个字。

六

无庸讳言，世俗生活是人类的主流生活，对权力与金钱的渴望，是人类进步的原始动力。看过木偶戏的人都知道，木偶的一举一动，都受到线的控制。我们社会中的每一个人，说到底都是一只只木偶。权力、金钱、地位、爱情等一条又一条线，牵引着这一只只木偶。他们在舞台上扮演的角色都由这一根根线来支配。由于人类生活的特性，导致人类产生两种智者。一种是教你如何融入世俗，推动人类文明的发展；一种是教你如何弃绝世俗，探寻生命存在的真正意义。前者导致政治，后者导致宗教。本世纪来，传统的宗教影响力渐渐减弱，一些新的宗教派别的产生，往往误导世人。它们或者与政府对抗，显示极度的破坏性；或者以自身的欲望为目的，充分张扬人类的自私的极端。我们虽然理解这些邪教的产生仍出于对政治的反动。但也可以看出宗教意识已深深地根植于人类的思维之中。人类永远无法改变自己的主流生活，宗教也永远只能是政治的补充。在修复人性，抑恶扬善等问题上，宗教可以弥补政治的功能性的不足。政治救世，宗教救心，这是政治与宗教并行不悖的理由。

没有剃度出家的寒山，只是不曾履行佛家规定的形式，但他的言行举动，已超过了一般的出家人。在当今这个时代看来，寒山栖隐的意义可能微不足道了。但我们可以从他身上，看到我们人类为寻求“心”的解放而作出的艰辛的努力。只要物欲还在泛滥，只要人们尚在名利场中醉生梦死，寒山存在的现实意义便不容抹煞。

寒山栖隐七十年后，尚有诗作问世，可见他活了一百多岁。“自从出家后，渐得养生趣。”养生的秘决在于养心，寒山存世的三百多篇诗作，十之八九，都可以视为养心之作。

物质文明在于养身，精神文明在于养心。现代社会的悲剧是重在养身而轻于养心。长此下去，人类必然会沦为物质的奴隶，最终丧失生存的资格。

因为闾丘胤的惊扰，百岁老人寒山从此在天台山中失踪了。由于他的诗歌的流传，他的生命的光芒终于在历史的星空中迸发了出来。漫步在天台山中，看到一处处隐于森森古树中的肃穆的寺院，看到山间卷舒的白云和树叶上坠落的露珠，我总觉得寒山并没有离开我们。山间岩畔那些丛丛簇簇的野花，是他“心相”的表现：美丽而不炫耀，宁静而又活泼。

我再次吟诵起他的诗句：

自乐平生道，烟萝石洞间。

野情多放旷，长伴白云闲。

有路不通世，无心孰可攀。

石床孤夜坐，圆月上寒山。
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