会反对父亲，乡民就不会反对士族，士族也不会反对大夫，大夫更不会反对诸侯，诸侯当然不会反对天子。

刘知易驳斥，如果父亲做的不对怎么办，士族做的不对怎么办，大夫做的不对怎么办，手下都不敢反对，只能跟着不对下去。而且人心有私，并非人人都是贤人，孰能无错。依靠这一套自律的礼法，难以治国。

老者回答，明知不可为而为之，方为勇也。

这话把刘知易气的半死，就是告诉刘知易，管他理论对不对呢，哪怕明知道行不通也要去做，才是勇敢的人。

这绝对是儒家，就是要弟子盲从，哪怕道理明显自相矛盾，也不要求弟子思考，遵从就好，儒家本是师道，重的是传承，而不是思辨。

刘知易又跟一个官员模样的法家辩论，那法家说，法理既天理，所以人人都要遵从。这观念刘知易引用过，不过是为了跟嬴悝辩法。他觉得，这句话跟大医医国一样，是一句套话，没有实际意义。他反驳法家，说如果法理是天理的话，何须苦苦劝阻别人遵从，天自会训诫。人的事儿，就放在人间说，别动不动天不天的。法是规范人的行为准则的规则，是人制定出来的，跟天毛关系没有。人之所以需要法，是因为人的行为需要规范，尤其是要约束强者的行为，不然人间就沦为了丛林社会，适者生存，有力者抢夺老弱，有智者欺骗愚昧。弱者将没有生存之地。所以法是完全的人理，跟天理一毛钱关系都没有。

法家到底是讲理的，见刘知易说的有理，没有甩出“不可为而为之”的信条来扯淡，拱手下拜，算是认可。

刘知易还和一个破衣烂衫的“乞丐”稍微辩论，这乞丐明显是墨家。跟精致的利己主义者截然相反，他主张天下为公。刘知易只跟乞丐辩论了一下兼爱非攻的话题，老者说“乱自何起，起不相爱”，认为天下之所以有纷争，是人人不想爱的原因，所以要简爱，人人都像爱自己父母那样爱别人的父母，像爱自己孩子那样爱别人的孩子，天下就不会有祸乱。刘知易反问他，老虎闯进村子，我爱我的父母和邻居的父母，但只能救一个，我背起自己的父母逃了，邻居回来找我报仇，以我不爱他的父母要杀我，他爱他的父母就要杀我，岂不是乱自爱起。

老者还打算反驳，刘知易不搭理他了。实在是不忍心跟墨家这些朴素的理想主义者争辩，在一个缺乏爱的世界，有一群人在呼唤爱与和平，何苦打击他们。

跟农家的辩论同样如此，老农民坚持，皇帝就应该像上古圣贤一样，跟老百姓通吃同住，这样才能了解民间疾苦，还提出要“市贾不二”，将物价固定下来的理念。这些主张，看似是居住在村子里，一辈子没出村的农民伯伯的幻想。但农家绝不是如此简单的一个学派，他们从农业生产中，总结出了许多道理，比如要根据天气变化，合理进行庄稼种植，应用到治国上也要讲究审时度势，颇有哲理。

实际上农家曾经显赫一时，许多儒家弟子甚至都改投农家，孟子一度把农家抨击的很厉害，说农家先贤许行是“南蛮舌之人”，已经是指着鼻子骂娘了。

但农家的局限性还是很大，毕竟是出自相对固定的农业劳动，而且还是小农时代的农业劳动，所以很难做到面面俱到。刘知易只问了农民伯伯一个问题，就让他沉默了。他说，“百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣”，可国有万亩，户有千户，如何丰衣足食？农民伯伯显然无法回答村子里的土地不够种这种问题。

刘知易浅尝辄止，也不忍跟农民伯伯激烈辩论。他的重点打击对象，是那个精致的利己主义者。

这货试图向刘知易证明自身比天下更重，所以人人都应该爱惜自身，然后天下太平。这道理看似有理，实则谬论。

利己主义者问刘知易，“如果断一臂换取天下，愿不愿意”，刘知易回答不愿意，于是他说，手臂比天下更重，身体又比手臂更重，所以应该爱惜自身。得出一套逻辑，“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣”。

刘知易反问，你邻居家着火了，人不在，你不去救火，火把你家一起烧了。你不利临人，反害了自己。同理，邻国危亡了，你国不去救助，蛮夷接着过来把你也灭了。刘知易得到另一个结论，“人人不利天下，天下亡矣”。

刘知易又伸出自己的胳膊，说我有胳膊，你有天下吗？拿你没有的天下换我有的胳膊，当然不愿意。如果你真有天下，敢跟我换，别说天下了，你给个苹果，都有人切肾。

一套词把利己主义者带走。

刘知易怼完图中所有人后，抬头一看，天已经很黑了。舍友们却都没睡，一个个神情复杂，难得的深沉，根本不像他们。

不由问道：“诸位，这是怎么了？”
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