《红楼梦》在贾宝玉梦游幻境时，就写明了悲剧主题，贯穿始终的是“一荣俱荣，一损俱损”，覆巢之下，没有完卵，这是建立在封建血缘制度基础之上的。
荣宁两府得享荣华，是因为祖上有功；败亡是因为子孙不肖，内多败坏。薛蟠出场是打死了人逃命来的，贾政和王夫人可保他无忧，薛家完全不在意。秦可卿死、金钏死、晴雯死、尤二姐死等，背后都是荣宁两府的“大人们”插手，甚至设局逼死——荒淫无耻、堕落无度、杀人害命，已经为上下不容，他们却不自知。
北静王爷、忠顺王府的几次出场，都是上面对背后听闻信息的警告。任何封建王朝，以血缘为基础的阶级统治制度，血缘关系都是身份地位代表，王爷就是皇家象征。贾府对上隐瞒，对下打杀，也就是消灭证据——秦可卿死了不久，秦钟也死了；尤三姐、尤二姐是接连死的。
封建主义阶层社会，男女是不见面的，更别提产生感情了，阶层牢固的情况下，除了血缘式攀关系，就是姨娘、妾式“提拔”，一个带升一家子之外，孩子能够翻身就能带升下一代。上阶层掌控一切，下阶层的女子除了色相，没什么可以提供的，纳妾纳色，就是作为一个妾，长相好是第一位的。尤氏、秦可卿出身都不比贾家，差距甚大，管家能力也相对不足，长相就非常出众。秦可卿被称为“兼美”，不是兼具林黛玉、薛宝钗之美，而是兼具一众女性之美，美得出众。现在的农村，富裕人家娶妻也是首先看长相——整容、美容、化妆，在越小的城市越有市场，物质生活水平普遍提高的情况下，现在已经向农村地区蔓延了。
株连制度也是血缘连带关系的一种，富贵荣华时候不提携连带血缘，会被骂“不是人、枉为人”；获罪株连的时候只查族谱，以血缘论远近，然后才限定主犯、从犯。《红楼梦》的盛转衰就是血缘连带到株连的一个呈现。
荣华富贵时候有多少串联，发生了多少关系，败亡时候就受到多少牵连。整个封建王朝包括改朝换代是一批换了一批的，即使重新立起，也不再是原来那些人了。
因为知识和文化的垄断，使得富贵家族更可能出人才，纵观历史，形成了“龙生龙，凤生凤，老鼠生的儿子会打洞”这样的局面。读书人才能做官，读书人往前追溯，就那么些大家族。也为了保持这种局面，文化是不下放的。所谓的贵族血脉优秀，其实是植入了文化基因。利用知识差，人为打造阶级差，一旦拉开了高低差距，下面对上面只有臣服。
封建主义文化的基础是农业文明，小农思想“我地里长出来的都是我的”，在物质富裕基础上不断扩张，不管是贾府还是皇室，都是“大地主”形象。贾府是非常大的，王熙凤出场总是带了一群人，吃穿用度一再精致化。在这个基础上，引入儒家、道家、佛家的处事理念。故宫里面，皇帝的卧室也只放一张小床，主要是舒服，也是说明“简”才是最舒适的生活之道。这种不断扩张的实质是显摆，也就是面子工程——咱们不一样，我们是富贵昌盛之家。制度不转弯，他们就不转弯，持续着这样的模式。
这样一来，凡是改朝换代必定经过百年乱世，从上到下血洗一遍——苦难到底就只顾自己了。改朝换代之后为了稳固政权，必清算一次，也包括从生活用品、服饰、财币到文化的变更，说明我们跟他们不一样，他们都是腐朽没落的，以便于稳定新血缘统治。
实际上来说，只要封建统治的血脉继承制度根基不变，从上到下很快就形成牢固的利益集团，难以彻底打破，回到以前的模式——贾家对应的甄家指所有昌盛之家。“长大后我就成了你”，相同的故事重复上演，看起来就像复制粘贴的一样，“美化软件”也一样，所以史书里记载的也都是相同的故事。
清朝之后的民国时期，一直到建国之前，所谓的变革，因为不触及根本，是毫无用处的，袁世凯又要登基，也就是回到了以前的情形——剪了辫子，穿上西装，但还是那样的人、那样的思想，就还要回到封建时期。
眼看又要全盘皆输，变成全国性质的附属殖民地的可能性非常大，历史被迫选择了拥立“美国人”孙中山，打出民主、自由的旗帜——封建主义与资本主义对比，当时不得不选择资本主义，封建主义用几千年证明了他们的破败落后性。
具体发展过程中，随着人民势力的崛起，才最终改为社会主义。打压整个阶层、贵族文化的情况下，才确定了全民教育理念，并逐步普及。知识文化不画圈，特权阶层就很难脱离民众并高高在上。平等社会必需要平等文化，自由、民主、独立的社会主义核心价值观，里面最核心的就是个人价值，不搞连带和血缘公权制度——个人私权范围自己做主，也越来越提倡年轻人养成独立自主意识，任何人掌握公权都要受到制度限制和监督。这些年公权领域的改革，着力点就在于完善能力考察和监督监察制度。
我在本人独立创作的小说《幻彩战记》里，设定的主角就是新文化独立个体，他们要面对世纪大变革，就需要把新文化推广普及下去。
《红楼梦》是写封建制度悲剧的，站在现在看以前，就应该看到不一样的结局。一群被封建制度圈养的“废物”，不值得同情，他们就应该全部悲剧。这也是曹雪芹在书中贯穿的理念，他并不同情他们，只觉得可怜可叹。曹雪芹所处的时代没有给出结局，甚至许多人给出了不同结局，是因为那个时代就是那样的，封闭建设，一亡俱亡，从上向下打破，无人逆袭。 https://www.3zm.la/files/article/html/66918/66918836/116366417.html www.3zm.la。三掌门手机版阅读网址：m.3zm.la
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